Бұл мақалада тізіміндегі тәжірибелер ЮНЕСКО-ның материалдық емес мәдени мұрасы жылы Әзірбайжан.
Түсін
Елде «он үш тәжірибе бар»материалдық емес мәдени мұралардың репрезентативті тізімі «ЮНЕСКО-дан және екі тәжірибеден»жедел резервтік тізім ».
Ешқандай практика «мәдениетті сақтау бойынша үздік тәжірибелерді тіркеу ».
Тізімдер
Өкілдер тізімі
| Қолайлы | Жыл | Домен | Сипаттама | Сурет салу |
|---|---|---|---|---|
| Әзірбайжан мугамы | 2008 | * Орындаушылық өнер | Әзірбайжан мугамы - импровизацияның жоғары деңгейіне шығатын дәстүрлі музыкалық жанр. Классикалық және академиялық музыка, сонымен қатар Бард әуендерін, ритмдерін және орындау техникаларын қамтиды және бүкіл елде орындалады. Әзірбайжан мугамының заманауи түсіндірмелері ел тарихындағы әр түрлі кезеңдерді және оның парсылармен, армяндармен, грузиндермен және басқа түрік халықтарымен байланысын көрсетеді. Бұл музыкалық жанр Ирак мақамының, парсы радифінің және түрік макамының көркемдік сипаттамаларымен бөліседі. Бұрын мугам негізінен екі жағдайда ойналатын: ойыншық, дәстүрлі үйлену тойы және мажерлер, білгірлердің жеке кездесуі. Мұны сопы ордендерінің мүшелері және тацзие немесе шабих деп аталатын діни драмаларды орындаушылар да қолданған. Ресми байқаулар мен бейресми кездесулер шебер музыканттарға өздерін танымал етуге мүмкіндік берді. Бұл модальды жанр әнші-еркек немесе әйелді дәстүрлі аспаптарда ойнайтын музыканттармен біріктіреді, оның ішінде гудрон (ұзын мойын люта), каманча (төрт ішекті күрек скрипка) және даф (үлкен дабырдың бір түрі) бар. Анықталған түрде транскрипциялау мүмкін емес, бірнеше нұсқаны студенттерді осы импровизацияның нәзік өнеріне баулитын шеберлер береді, бұл осы көркем өрнектің байлығын жасайды. Заманауи музыканттардың ойнауы мен өздерінің ноу-хауларын жас ұрпаққа жеткізуіне сезімтал еуропалық әсерлер көбіне муғамды белгілі бір эстетикалық және экспрессивтік сипаттамалардан арылтуға ықпал етті. |  |
| Әзірбайжан ашықтарының өнері | 2009 | * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер * Орындаушылық өнер * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Әзірбайжан ащигінің өнері поэзия, әңгімелер, билер, әндер мен аспаптық музыканы әзербайжан халқының мәдениетінің символы болып табылатын дәстүрлі сахналық көрініс түрінде біріктіреді. Қолдауымен сипатталады саз, ішекті музыкалық аспап, классикалық репертуарда шамамен 200 ән, 150 музыкалық және поэтикалық шығармалар бар дастан, барлық поэтикалық жанрдағы 2000-ға жуық өлеңдер және көптеген әңгімелер. Аймақтарда кейде аспаптық сүйемелдеудің өзіндік әдісі болады, бірақ олардың барлығы жалпы ұлттық тіл мен көркемдік тарихқа негізделген. Ашыктар үйлену тойларында, достарымен жиындарда және бүкіл Кавказдағы мерекелік іс-шараларда, сонымен қатар концерт залдарында, радио мен теледидарда өнер көрсетеді және олар өз репертуарларын классикалық әуендер мен заманауи әуендерді үйлестіру арқылы байыта береді. Ұлттық бірегейліктің эмблемасы деп саналатын олардың өнері әзірбайжан тілі, әдебиеті мен музыкасының қамқоршысы ретінде де көрінеді. Ашық халықтың ар-ожданын білдіре отырып, мәдениеттер арасындағы алмасулар мен диалогты дамытуға көмектеседі: күрдтер, лезгуяндар, талиштер, татстар және басқа елде тұратын этникалық топтар көбінесе ащик өнерімен айналысады, және олардың көптеген өлеңдері өздерінің әндері сияқты бүкіл аймаққа таралды. |  |
| Әзербайжан Республикасында дәстүрлі әзірбайжан кілем тоқу өнері | 2010 | * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер | Әзербайжан кілемі - тоқылған немесе тоқылған, текстурасы тығыз әшекейлі, әзербайжандық кілем жасайтын көптеген аймақтарға тән дәстүрлі, көп өлшемді, қолдан тоқылған тоқыма. Кілем жасау - ауызша және тәжірибе арқылы берілетін отбасылық дәстүр. Ерлер көктем мен күзде қой қырқады, ал әйелдер бояғыштарды жинайды, жүн иіреді және иірілген жіптерді көктемде, жазда және күзде бояйды. Тоқуды қыс мезгілінде үлкен отбасылық үйірменің мүшелері, қыздар тоқуды анасымен және әжесімен, келіні енесімен үйренеді. Кілемшені көлденеңінен немесе тікінен тоқу станогында табиғи бояулармен боялған түрлі-түсті жүн, мақта немесе жібек жіптерін қолдана отырып жасайды. Тоқушылар кілемшелерге арнайы тәсілдерді қолдана отырып, жіптің жіптеріне байлайтын жіпті өткізеді. Тоқылған кілемшелер әртүрлі етіп құрылымдық арқалықтардан, тоқымалардан және өрнекті тоқымалардан жасалады. Дайын кілемнің тоқу станогына кесілуі - сирек кездесетін салтанатты мереке. Кілем тоқу тиісті қауымдастықтардың күнделікті өмірімен және әдет-ғұрыптарымен тығыз байланысты және оның рөлі композициялардың мағынасында және олардың қолданылуында көрінеді. Мысалы, кілемде отырған қыздар төл мерекесін айтып, дәстүрлі әуендерді Новрузда (облыстық Жаңа жыл) айтады. Кілем жиһаз немесе қабырға безендіру ретінде кеңінен қолданылады, ал емдік шараларға, үйлену тойларына, босануға, жерлеу рәсімдеріне және намаз оқуға арналған арнайы кілемдер тоқылған. |  |
| Ұзын мойынды ішекті аспапты шайыр жасау және музыкалық практика | 2012 | * Орындаушылық өнер * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Тар - бұл Әзербайжанның әр түкпірінде дәстүрлі түрде жасалынған және ойналатын ұзын мойынды жіп. Көпшілік оны елдің негізгі музыкалық аспабы деп санайды, ол жалғыз өзі немесе басқа дәстүрлі музыкалық стильдегі басқа аспаптармен бірге шығады. Тар факторлары өздерінің ноу-хауларын үйренушілерге көбінесе отбасылық ортада береді. Өндіріс құрал-саймандарға арналған материалдарды мұқият таңдаудан басталады: денеге арналған тұт, мойынға орман және қазыққа арналған алмұрт. Шеберлер әр түрлі құралдарды пайдаланып, сегіз фигуралы қуысты жасайды, оны жұқа бұқа перикардиясымен қаптайды. Үлкен мойын бекітіліп, металл жіптер қосылып, корпусқа інжу-маржаны құйылған. Ойыншылар аспапты кеудеге көлденең ұстап, триллер мен бірнеше техникалар мен соққылардың көмегімен түстерді плектруммен жұлып, түс қосады. Тар музыкасы үйлену тойларында және достарымен түрлі кездесулерде, мерекелік іс-шараларда және көпшілік концерттерінде маңызды рөл атқарады. Тар ойыншылары өз шеберліктерін өз қоғамындағы жастарға ауыздан-ауызға жеткізеді, сонымен бірге мысалда және музыкалық мектептерде. Гудрон жасау және оны жасау, сондай-ақ осы дәстүрге байланысты дағдылар әзірбайжандардың мәдени бірегейлігін қалыптастыруда маңызды рөл атқарады. |  |
| Әйелдерге арналған жібек орамал тігу және кию дәстүрлі келагаи өнері мен символикасы | 2014 | * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Жібек жолында таралған дәстүрлерге қанық келагаи өнері Әзірбайжанда екі жерде шоғырланған: Шаки қаласы мен Басгал ауылында. Келагаи жасау бірнеше кезеңнен тұрады: матаны тоқу, оны бояу және ағаш блоктармен безендіру. Тоқушылар жібек жібін жібек жіптерінен таңдайды және оларды қайнаған ваннаға батырып, кептірмес бұрын тоқыма станоктарында мата тоқиды, төртбұрышты маталар шығарады Өсімдік заттарды қолдана отырып, шеберлер маталарға әр түрлі түстер беріп, оларды канифоль, парафин және қатты майға негізделген ерітінділермен қапталған ағаш штамптар арқылы әр түрлі өрнектермен безендіреді. Шарфтардың түстері көбіне әлеуметтік жағдайларға байланысты: үйлену тойлары, жерлеу рәсімдері, мерекелер мен күнделікті іс-шаралармен байланысты. Келагай жасау өнері тек бейресми оқыту арқылы беріледі және ең алдымен отбасылық іс-әрекет болып табылады. Әр отбасының өзіндік стильдік ерекшеліктері мен декоративті мотивтері бар. Келагаяны жасау мен киюдің дәстүрлі тәжірибесі мәдени сәйкестіктің және діни дәстүрлердің көрінісі және әйелдердің рөлін, сондай-ақ әзірбайжан қоғамының мәдени бірлігін нығайтатын әлеуметтік келісімнің символы болып табылады. |  |
| Лахидждің мыс шеберлігі | 2015 | * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар | Лахидж мыстан жасалған қолөнер - бұл Кавказдағы Лахидж қауымдастығында шоғырланған мыс өнімдерін жасау мен пайдаланудың дәстүрлі тәжірибесі. Мысты балқытуға жауапты шебер бүкіл процесті үйлестіреді, және шеберге көмектесу кезінде қажетті техниканы үйренетін шәкірт еріп жүреді. Темірші-балға пешке ауаны сорып, балқытылған мысты жіңішке жалпақ плиталармен ұрады. Содан кейін шебер ұрылған мыс табақтарын жылтыратып, дайын өнімді безендіреді. Процестің бұл соңғы сатысы ерекше маңызды болып саналады, өйткені қолданылатын мотивтер қоршаған ортаға жиі қатысты болады, осылайша дәстүрлі білім мен тасымалдаушылардың мәдени құндылықтары көрінеді. Шебер шеберханаларда дайын мыс өнімдерін сатуға және басқа қолөнер шеберлерінің жұмысына ақы төлеуге жауапты. Дәстүр отбасыларда атадан балаға жалғасады. Әзірбайжандағы көптеген отбасылар тағамның денсаулыққа пайдасын жақсартамыз деп ойлап, күнделікті пайдалану үшін мыс бұйымдарын сатып алу үшін Лахиджге келеді. Дәстүр қолөнершілер үшін маңызды табыс көзін білдіреді және жеке тұлға мен мақтаныш сезімін қамтамасыз етеді. Мыстан жасалған шеберлік сонымен қатар Лахидж қоғамдастығы ішіндегі отбасылық байланысты нығайтады және Лахидждің жеке басының айқын белгісі ретінде қарастырылады. |  |
| Лаваш, Катырма, Юпка, Юфка нан пісіру және бөлісу мәдениеті Ескерту Әзірбайжан бұл тәжірибемен бөліседіИран, Қазақстан, Қырғызстан және Түркия. | 2016 | * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер | Әзірбайжан, Иран, Қазақстан, Қырғызстан және Түркиядағы қоғамдастықтарда нан пісіру және бөлісу мәдениеті осы дәстүрді көптеген адамдар ұстанатын әлеуметтік функцияларды орындайды. Нан дайындауға (лаваш, катырма, джупка немесе юфка) кем дегенде үш адам қатысады, көбінесе бір отбасынан шыққан, олардың әрқайсысы оны дайындау мен пісіруде өз рөлін атқарады. Ауылдық жерлерде бұл процесс көршілер арасында жүреді. Дәстүрлі наубайханалар да осы нанды дайындайды. Тандырларда (жерге қазылған топырақ немесе тас пештерде), садждарда (металл табақтарда) немесе қазандарда (қазандарда) дайындалады. Жай нандар әдеттегі тамақтанумен бірге үйлену, босану, жерлеу, мерекелер мен дұғаларға орай таратылады. Әзірбайжан мен Иранда оны ерлі-зайыптылардың өркендеуіне тілек білдіру үшін қалыңдықтың иығына салады немесе басына сүйрейді, ал Түркияда ерлі-зайыптылардың көршілеріне береді. Қазақстанда бұл нан өлген адамды қорғау үшін жерлеу рәсімінде Құдайдың шешімін күтіп тұрғанда дайындалады деп есептеледі, ал Қырғызстанда нан бөлісу марқұмның ақыретте жақсы өмір сүруіне кепілдік береді. Бұл тәжірибе отбасыларда және шеберлерден шәкірттерге белсенді түрде беріліп, қонақжайлылықты, ынтымақтастықты және жалпы мәдени тамырларды бейнелейтін белгілі бір нанымдарды бейнелейді және осылайша қоғамдастыққа тиесілі болу сезімін күшейтеді. |  |
| 2016 | * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер * Орындаушылық өнер * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Дәстүрлі қолөнер | Новруз, немесе Навруз, Нооруз, Навруз, Науроз, Невруз, жаңа жылды және көктемнің басталуын өте үлкен географиялық аймақта, соның ішінде басқаларын қосаӘзірбайжан, 'Үндістан, 'Иран, Қырғызстан, Пәкістан, Түркия жәнеӨзбекстан. Бұл әр 21 күн сайын атап өтіледі Наурыз, есептелген және бастапқыда астрономиялық зерттеулерге негізделген күн. Новруз әртүрлі жергілікті дәстүрлермен байланысты, мысалы, Иранның мифологиялық патшасы Джамшидті еске алу, көптеген әңгімелер мен аңыздармен байланысты. Онымен бірге жүретін ырымдар Ирандағы оттар мен ағындардың үстінен секіруден бастап, арқанмен серуендеуге, жанып тұрған шамдарды үйдің есігіне қоюға дейін, дәстүрлі ойындарға дейін, мысалы, ат жарысы немесе Қырғызстанда қолданылатын дәстүрлі күрес. Әндер мен билер барлық жерде, сондай-ақ жартылай қасиетті отбасылық немесе қоғамдық тамақтану ережесі болып табылады. Балалар мерекенің алғашқы бенефициарлары болып табылады және қайнатылған жұмыртқаларды безендіру сияқты көптеген іс-шараларға қатысады. Новрузды ұйымдастыруда және өткізуде, сондай-ақ дәстүрлерді жеткізуде әйелдер басты рөл атқарады. Novruz бейбітшілік құндылықтарын, ұрпақтар мен отбасылар арасындағы ынтымақтастықты, келісім мен тату көршілікті насихаттайды, мәдени әртүрлілік пен халықтар мен түрлі қауымдастықтар арасындағы достыққа ықпал етеді |  | |
| Камантех / каманчені, иілген ішекті музыкалық аспапты жасау және ойнау өнері Ескерту Әзірбайжан бұл тәжірибемен бөліседіИран. | 2017 | * Орындаушылық өнер * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Камантех / каманчені («кіші садақ») жасау және ойнау өнері, еңкейген ішекті аспап, мыңжылдықтан бері бар. Иран Ислам Республикасы мен Әзірбайжанда ол классикалық және дәстүрлі музыканың негізгі құрамдас бөлігі болып табылады, және көптеген қоғамдық және мәдени жиындарда камантех / каманче ойналады. Қазіргі заманғы тәжірибешілер, ең алдымен, жылқының қыл денесі мен садақтан тұратын төрт ішекті каманчех / каманчені қолданады. Музыканттар жалғыз немесе оркестрде ойнайды. Жетекшілер мен практиктер - қолөнер шеберлері, әуесқой немесе кәсіби суретшілер, бастауыш мұғалімдер мен студенттер. Kamantcheh / Kamanche - екі елдің музыкалық мәдениетінің ажырамас бөлігі. Егер аспаптарды жасау оларға тікелей табыс көзін беретін болса, қолөнершілер де бұл өнерді өздерінің қоғамдастығының материалдық емес мәдени мұрасының ажырамас бөлігі ретінде қабылдайды. Музыканттар өздерінің музыкалары арқылы мифологиядан комедияға дейінгі көптеген тақырыптарды, соның ішінде гностикалық тақырыптарды жеткізеді. Бүгінгі күні музыкалық практика және каманчех / каманче жасау туралы білім отбасыларда да, бюджеттік музыкалық мекемелерде, соның ішінде музыкалық мектептерде беріледі. Мәдени бірегейлікті насихаттау үшін музыканың маңыздылығы туралы білім екі елдің барлық салаларында ұрпақтан-ұрпаққа беріліп келеді. |  |
| Мәдени сәйкестіктің белгісі - долманы дайындау және бөлісу дәстүрі | 2017 | * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар | Долма дәстүрі «долма» деп аталатын дәстүрлі тағамды дайындауға қатысты білімдер мен дағдылардың жиынтығын біріктіреді, ол кішкене гарнир түрінде (ет, пияз, күріш, бұршақ және дәмдеуіштер негізінде) жаңа немесе алдын ала оралған. - пісірілген жапырақтар, немесе жемістер мен көкөністерді толтыру үшін қолданылады. Бұл дәстүрдің атауы «толтырылған» деген мағынаны білдіретін «долдурма» түрік сөзінің аббревиатурасы. Бұл дәстүрлі тағам отбасымен немесе жергілікті қоғамдастықпен бөлісіледі, оны дайындау кезінде қолданылатын әдістер, тәсілдер және ингредиенттер әр қоғамдастыққа байланысты. Дәстүр бүкіл Әзірбайжанда жалғасады және елдің барлық аймақтарында орталық аспаздық тәжірибе болып саналады. Ол ерекше жағдайларда және жиындарда қолданылады. Бұл сондай-ақ ынтымақтастықты, сыйластық пен қонақжайлылықты насихаттайды. Ұрпақтан-ұрпаққа жалғасқан долма дәстүрі ел ішінде қалыптасқан этникалық және діни шекаралардан асып түседі. Тасымалдаушылар - дәстүрлі аспазшылар, көбінесе әйелдер және долманы әртүрлі мәдени және әлеуметтік мақсаттарда қолданатын адамдардың үлкен қауымдастығы. Ресми емес беру ата-ана мен бала арасындағы қарым-қатынас арқылы жүреді, ал формальды беру негізінен кәсіптік мектептерде және шәкірттер арқылы жүзеге асады. Бұл элемент Әзербайжан қоғамында жоғары көрініске ие және оның өміршеңдігін қоғамдастық көптеген ақпараттандыру шаралары мен фестивальдар, кәсіптік білім беру ұйымдарының осы дәстүрді үйретуі және осы тақырыпқа арналған басылымдарды дайындау сияқты іс-шаралар арқылы қамтамасыз етеді. |  |
| Деде Қорқұд мұрасы / Қорқыт ата / Деде Қорқұт: мәдениеті, әйгілі аңыздар мен осы эпосқа байланысты музыка | 2018 | * Орындаушылық өнер * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер | Деде Қорқұд / Қорқыт Ата / Деде Қорқут эпосына байланысты мәдениет, халықтық аңыздар мен музыка он екі қаһармандық аңыз, ертегі мен ертегіге және ауызша дәстүрлер арқылы ұрпаққа ұрпаққа беріліп отырған он үш дәстүрлі музыкалық шығармаларға негізделген, орындаушылық өнер, мәдени кодтар және музыкалық шығармалар. Dede Qorqud әр әңгімесінде аңызға айналған тұлға және дана тұлға, сөздері, музыкасы және даналық куәліктері туылу, үйлену және өлім дәстүрлерімен байланысты трубадур ретінде көрінеді. Музыкалық шығармаларда бұл табиғат дыбыстарын ойнататын музыкалық аспап - қобыздың дыбысы және дыбыстық пейзаждар осы ортаға тән (мысалы, қасқырдың улағанына немесе аққудың әніне еліктеу). Музыкалық шығармалар бір-бірімен бірге жүретін эпикалық ертегілермен тығыз байланысты. Батырлық, диалог, физикалық және рухани игілік пен бірлік, сондай-ақ табиғатты құрметтеу сияқты әлеуметтік, мәдени және адамгершілік құндылықтарды жеткізетін элемент тарих пен түрік тілдес қауымдардың мәдениетін терең білуге бай. . Оны мүдделі қоғамдастық бірнеше рет - отбасылық іс-шаралардан бастап ұлттық және халықаралық фестивальдерге дейін қолданады және қолданады, сондықтан қоғамда жақсы тамыр жайып, ұрпақ арасындағы ортақ жіпке айналды. |  |
| Нар Байрами, дәстүрлі анар фестивалі және оның мәдениеті | 2020 | * Орындаушылық өнер * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер | Нар Байрами - бұл жыл сайын қазан / қараша айларында Әзірбайжанның Гойчай аймағында өтетін және анарды, сондай-ақ оның дәстүрлі қолданысы мен символикасын атап өтетін фестиваль. Анар өсіру - бұл жемістерді өндіруге байланысты тәжірибелер, білімдер, дәстүрлер және ноу-хау жиынтығы, ол тек аспаздық жағдайда ғана қолданылмайды, сонымен қатар қолөнерде, декоративті өнерде, мифтерде, әңгімелерде және басқа да шығармашылық тәжірибеде бар . Бұл элемент жергілікті ауыл шаруашылығымен және жемістерді өсіретін және жинайтын өндірушілермен және ауылда тұратын адамдармен тығыз байланысты. Бұл қатысушылар қоршаған ортаның сипаттамалары мен егін жинау техникасы туралы толық түсінікке ие. Бұл жеміс қоғамда жақсы көрінеді, өйткені анар мен Нар Байрами мәдени және әлеуметтік функцияларды орындайды, дәстүрлі тағамдарда қолданудан бастап поэзияда пайда болғанға дейін. Символикалық түрде анар ұзақ мерзімді өнімділікпен және молдығымен байланысты және энергияны тасымалдайды деп есептеледі. Жергілікті аңыздарда бұл махаббат пен құмарлық туралы айтады, ал сенетін адамдар оны мәңгіліктің символы деп санайды. Жыл сайынғы фестиваль ата-баба дәстүрінің жемістерімен байланысты мақтанышын дәріптейді және жергілікті табиғат пен мәдениетті көрсетуге қолайлы сәтті бейнелейтін мерекелік іс-шараларға қатысатын қауымдастықтар мен қонақтар арасындағы белсенді алмасулар мен қарым-қатынасты ынталандырады. |  |
| Миниатюра өнері | 2020 | * Табиғат пен ғаламға қатысты білім мен тәжірибе * Дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Миниатюра - бұл алтын, күміс және түрлі органикалық заттар сияқты шикізатты қолданып кітаптардағы, папье-машедегі, кілемшелердегі, тоқыма бұйымдарындағы, қабырғалар мен керамикалардағы және басқа да тасымалдағыштардағы кішігірім кескіндемелерді жобалау және жасауды білдіретін екі өлшемді өнер түрі. . Тарихи тұрғыдан миниатюра мәтіннің мазмұнын көрнекі түрде қолдау үшін параққа салынған иллюстрация ретінде анықталды, бірақ элемент дамыды және сәулет өнері мен қоғамдық орындарды көріктендіруде де болды. Миниатюра нанымдарды, дүниетанымдарды және өмір салтын визуалды түрде бейнелейді және исламның әсерінен жаңа кейіпкерлерге ие болды. Стильде айырмашылықтар болғанымен, ұсынушы мемлекеттерде қолданылған миниатюралық кескіндеме өнері жалпы сипаттамаларға ие. Қалай болғанда да, бұл тәлімгердің өзінің шәкіртіне беруі (бейресми білім) және қоғамның әлеуметтік және мәдени сәйкестіліктерінің әрқайсысының ажырамас бөлігі деп саналатын дәстүрлі өнер. Миниатюрада өлшемі мен өрнектері маңыздылығына қарай өзгеріп отыратын, нақты және натуралистік стильдерден басты айырмашылық болатын перспективаның нақты түрі ұсынылған. Ғасырлар бойы болғанымен, ол дамып келеді және осылайша өткен мен бүгін арасындағы байланысты нығайтады. Дәстүрлі кескіндеме техникасы мен қағидаттары сақталған, бірақ суретшілер сонымен бірге өздерінің шығармашылық қабілеттерін осы процеске жеткізеді. |  |
Ең жақсы қорғау әдістерінің тізілімі
Әзірбайжанда қауіпсіздіктің үздік әдістерінің тізілімінде көрсетілген тәжірибе жоқ.
Жедел резервтік тізім
| Қолайлы | Жыл | Домен | Сипаттама | Сурет салу |
|---|---|---|---|---|
| Човган, Әзірбайжан Республикасында Қарабах жылқыларының артында ойналатын дәстүрлі ат спорты ойыны | 2013 | * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар | Човган - дәстүрлі ат спорты ойыны, шөп басқан жазық жерде, екі команда ойыншылар Қарабах аттарында жарысады. Әр команда бес шабандоздан тұрады: екі қорғаушы және үш шабуылшы. Ойын алаңның ортасында басталады және ойыншылар ағаш балғаларды пайдаланып, қарсыластар қақпасына кішкене былғары немесе ағаш доп кіргізуге тырысады. Ойын дәстүрлі аспаптық музыкамен араласады джангхи. Човган ойыншылары мен жаттықтырушылары - облыстың тәжірибелі фермерлері мен шабандоздары. Олар дәстүрлі түрде үлкен қаракөл шляпасын, ұзын, жоғары белбеуі бар пальтоны, арнайы шалбар, шұлықтар мен аяқ киімдер киеді. Бұл дәстүрлі ойынды тамашалауға барлық жастағы адамдар келеді және өз командаларына қолдау көрсетеді. Човган көшпелі мәдениетке бекітілген жеке тұлғаның сезімін нығайтады және жылқыны күнделікті өмірдің ажырамас бөлігі ретінде қабылдауға көмектеседі. Човганның нақты ережелерін, ноу-хауын және әдістерін тәжірибелі ойыншылар жаңадан бастаушыларға топтық жаттығулар кезінде береді. Ховганның тәжірибесі мен берілісі жастар арасындағы қызығушылықтың төмендеуіне, урбанизация мен эмиграцияға байланысты әлсіреді, нәтижесінде ойыншылар, жаттықтырушылар мен қарабах аттары жетіспеді. |  |
| Ялли (кочари, тензере), Нахтчиванның дәстүрлі ұжымдық билері | 2018 | * Орындаушылық өнер * Әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар * Ауызша дәстүрлер мен өрнектер | Ялли, дәстүрлі ұжымдық билер Нахтчиван - бұл тек ұжымдық қойылымдар кезінде орындалатын дәстүрлі билер жиынтығы. Әдетте, ялли шеңбер, тізбек немесе сызық түзе отырып орындалады және ойын және пантомима элементтерін (құстарға немесе басқа жануарларға еліктеу), физикалық жаттығулар мен қимыл-қозғалыстарды қосады. Ялли би қауымдастығы өздерінің хореографиясын өздігінен немесе әр түрлі мерекелер мен мерекелер кезінде кесте бойынша орындайтын практик бишілерден тұрады. Яллидің кейбір вариацияларына ән айту орындары кіреді, оларды әйелдер де, ерлер де орындайды, ал басқаларын тек ер адамдар орындайды және пасторлық ойындар мен мүйізді аңдардың жекелеген қимылдарына еліктейді. 20 ғасырдың ортасына дейін ялли кеңінен қолданылды. Алайда, тәжірибенің таралуына бірнеше факторлар кері әсерін тигізді, соның ішінде жекелеген түрлердің әлеуметтік функцияларын біртіндеп жоғалту және сахналық қойылымдарға артықшылық беру, сондай-ақ жұмысшылардың көші-қон және дағдарыс сияқты сыртқы факторлар. және 1990 жылдардың басында, формальды емес беруден формалық режимге өту эволюциясы және әртүрлілікті жоғалтуға алып келген билердің түбегейлі жеңілдеуі. |  |
