Бұл мақалада тізіміндегі тәжірибелер ЮНЕСКО-ның материалдық емес мәдени мұрасы дейін Жапония.
Түсін
Елде «тәжірибеге» енген 22 тәжірибе барматериалдық емес мәдени мұралардың репрезентативті тізімі ЮНЕСКО-дан.
Ешқандай практика «мәдениетті сақтау бойынша үздік тәжірибелерді тіркеу «Немесе»жедел резервтік тізім ».
Тізімдер
Өкілдер тізімі
| Қолайлы | Жыл | Домен | Сипаттама | Сурет салу |
|---|---|---|---|---|
| Кабуки театры | Кабуки - дәстүрлі жапон театры, ол XVII ғасырдың басында Эдо кезеңінде пайда болды, ол қала тұрғындарына ерекше танымал болды. Бастапқыда ерлер мен әйелдер орындаған, кейіннен ерлер труппалары орындады, дәстүр осы күнге дейін жалғасып келеді. Әйел рөлдеріне маманданған актерларды оннагата деп атайды. Рөлдердің тағы екі негізгі түрі бар: арагото (қатал стиль) және вагото (нәзік стиль). Кабуки пьесалары тарихи оқиғалар мен эмоционалды қатынастарға байланысты моральдық қақтығыстарды бейнелейді. Актерлер біртекті дауыспен сөйлейді және оларды дәстүрлі аспаптар сүйемелдейді. Сахна әр түрлі құрылғылармен жабдықталған, мысалы, актерлер пайда болып, жоғалып кететін айналмалы үстелдер мен люктер. Кабукидің тағы бір ерекшелігі - подиум (ханамичи), ол көрермендердің ортасында шығады. Кабуки театры өзінің музыкасымен, костюмдерімен, жабдықтарымен және аксессуарларымен, сондай-ақ репертуарымен, тіл мен ойын стилімен, мысалы, актер өзінің кейіпкерін лагерьге айналдыру үшін ерекше позада қатып қалатындығымен ерекшеленеді. Кабукидің өзінің макияжы - кеш¯о, тіпті өнер түрімен таныс емес адамдар үшін де оңай танылатын стиль элементі. 1868 жылдан кейін, Жапония батыстық ықпалға ашылған кезде, актерлер Кабукидің жоғарғы топтар арасындағы беделін көтеруге және классикалық стильдерді заманауи талғамға бейімдеуге баса назар аударды. Кабуки - дәстүрлі жапон театрының қазіргі кездегі ең танымал түрі. |  | ||
| Нинго Джохрури Бунраку қуыршақ театры | Жапонияда Нох және Кабуки сияқты дәстүрлі драмалық жанр ретінде қарастырылған Нинго Джохрури Бунраку қуыршақ театры - ән айтылатын баяндау, аспаптық сүйемелдеу және қуыршақ театрының қоспасы. Бұл драмалық форма Эдо кезеңінің басында (шамамен 1600 ж.) Қуыршақ театры ХV ғасырда өте танымал болған баяндау жанры Джохруримен байланысты болған кезде пайда болды. Қуыршақ театрының осы жаңа түрінде баяндалған сюжеттер екі негізгі дереккөзден алынған: орта ғасырларда қойылған тарихи драмалар (Джидаймоно) және жүректер мен әлеуметтік міндеттер арасындағы қайшылықты зерттейтін заманауи пьесалар (Севамоно). Нинго-Джохрури он сегізінші ғасырдың ортасында өзіне тән сахналық пьесаны қабылдады. Экранмен беліне маска жасырған үш қуыршақ үлкен артикулдармен жұмыс істейді. Көтерілген платформадан (юка) баяндауыш (таю) музыкант үш ішекті лютада шамисенді ойнаған кезде әңгімелейді. Таю ерлер мен әйелдердің барлық кейіпкерлерін ойнайды, оның дауысы мен интонациясын рөлдерге және жағдайларға бейімдейді. Егер тайю жазбаша мәтінді «оқыса», онда ол импровизациялау еркіндігіне ие. Үш қуыршақ қуыршақтардың ым-ишаралары мен көзқарастарына шынайылық беру үшін олардың қимыл-қозғалыстарын керемет үйлестіруі керек. Бұларды өздерінің бай костюмдері мен мимикалары шебер шеберлердің қолымен жасайды. Жанр өзінің қазіргі атауын алды, ХІХ ғасырдың аяғында Нинго Джохрури Бунраку, Бунракуза сол уақыттың әйгілі театры болды. Бүгінгі күні ол негізінен Осакадағы Ұлттық Бунраку театрында қойылады, бірақ оның танымал труппасы Токиода және басқа да аймақтық сахналарда өнер көрсетеді. Эдо кезеңінде жазылған 700 шығарманың 160-ы әлі күнге дейін репертуарында. Бір кездері күні бойына жалғасатын қойылымдар алтыдан екі-үшке қысқартылды. 1955 жылы Нинго Джохрури Бунраку «Маңызды материалдық емес мәдени құндылық» деп жарияланды. Бүгінде ол көптеген жас суретшілерді қызықтырады, және олардың эстетикалық қасиеттері мен драмалық мазмұны қазіргі заманғы көрермендердің назарын аударуда. |  | ||
| Ногаку театры | Ногаку театры өзінің гүлдену кезеңін XIV-XV ғасырларда өткізді, бірақ VIII ғасырда, Сангаку Қытайдан Жапонияға көшкен кезде басталды. Сол кезде Сангаку термині акробатиканы, әндерді, билерді және комедия сценарийлерін біріктіретін спектакльдердің әр түріне қатысты болды. Оның кейіннен жапон қоғамына бейімделуі дәстүрлі өнердің басқа түрлерін игеруге әкелді. Қазіргі кезде Ногаку - жапон театрының негізгі түрі. Ол қуыршақ театрына Кабуки сияқты әсер етті. Көбіне дәстүрлі әдебиеттен шабыт алатын Ногаку театры би қимылдарын біріктіретін спектакльде маскалар, костюмдер мен түрлі аксессуарларды араластырады. Ол үшін жоғары білікті актерлер мен музыканттар қажет. Ногаку театры бір кеңістікте ұсынылған Nô және Kyôgen театрларының екі түрін қамтиды. Көрерменнің қақ ортасында тұрған сахнаны сахна артындағы «айна бөлмесіне» подиум байланыстырады. Но, эмоциялар әдеттегі стильдендірілген қимылдар арқылы көрінеді. Кейіпкер, көбінесе табиғаттан тыс тіршілік иесі, ертегі айту үшін адам кейпіне енеді. Но белгілі болған арнайы маскалар елестердің, әйелдердің, балалар мен қарттардың рөлдерінде қолданылады. Киоген, керісінше, масканы аз қолданады. Бұл Сангакудің күлкілі бөліктерінен шыққан, мұны оның ойнақы диалогтары дәлелдейді. Ортағасырлық ауызша тілде жазылған мәтін осы уақыттағы (12-14 ғасырлар) кішкентай адамдарды өте жанды түрде суреттейді. 1957 жылы Жапония үкіметі Ногаку театрын «Маңызды материалдық емес мәдени құндылық» деп жариялады, осылайша осы дәстүр мен оның тәжірибелі практиктері үшін құқықтық қорғауды қамтамасыз етті. 1983 жылы құрылған Ұлттық Но театры үнемі шоу-бағдарламалар ұсынады. Ол Ногакудың басты рөлдеріндегі актерлерді даярлау курстарын ұйымдастырады. | | ||
| Дәстүрлі Айну биі | Айнулар - бұл қазіргі кезде негізінен өмір сүріп жатқан байырғы халық Хоккайдо, Жапонияның солтүстігінде. Дәстүрлі Айну биі салтанатты рәсімдер мен банкеттерде, жаңа мәдени мерекелер аясында немесе жеке өмірде күнделікті өмірде орындалады. Мәнерлілігі жағынан алуан түрлі, бұл Айну халқының өмір салтымен және дінімен тығыз байланысты. Дәстүрлі стилінде бишілер үлкен шеңбер жасайды. Кейде көрермендер оларды әнмен сүйемелдейді, бірақ ешқашан музыкалық аспап қолданылмайды. Кейбір билер жануарлардың немесе жәндіктердің айқайлары мен қимылдарына еліктеуден тұрады; басқалары, қылыш биі немесе садақ биі сияқты, салттық билер; басқалары үшін бұл импровизация немесе жалғыз ойын-сауық. Айналасында қоршаған әлемде құдайлардың бар екендігіне сенетін Айну халқы осы би дәстүрін оларға табыну және табиғатқа алғыс айту үшін жиі пайдаланады. Сондай-ақ, би салтанатты рәсімдер сияқты ресми рәсімдерде де басты орын алады Айоманте, бұл кезде қатысушылар жұмаққа тірі аюдың қимылына еліктеп, тамақтанғаннан кейін аюдың кейпіне енген құдайға оралады. Айнулар үшін би табиғи және діни әлеммен қарым-қатынасты нығайтуға көмектеседі және Ресей мен Солтүстік Американың басқа арктикалық мәдениеттерімен байланыстырады. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Даймокутат | Орталық Жапонияның Нара қаласындағы Яхашира ғибадатханасында Ками-фукава қауымының жастары самурай киімдерін киіп, қолдарына садақ ұстап жартылай шеңберге тұрады. Оларды біртіндеп ортаға шығуға шақыратын және Генджи мен Хайке тұқымдары арасындағы араздықты баяндайтын ертегілерден кейіпкердің атын жариялайтын қария шақырады. Өз кезегінде, олардың әрқайсысы өзіне тән акцентті қабылдай отырып, өзінің кейіпкеріне сәйкес мәтінді жатқа айтады, бірақ белгілі бір ойнаусыз немесе музыкалық сүйемелдеусіз. Жиырма алты кейіпкер жаттығуды орындап болғаннан кейін, балалар сахнадан ән шығар алдында ырғақпен аяқтарын штамптайды. Алғашында он жеті жасында үлкен ұлдың Ками-фукаваның жиырма екі отбасының қауымдастығына ресми қабылдануын белгілеу рәсімі ретінде ойластырылған Даймокутат жыл сайын қазан айының ортасында өткізіледі және жастарға ашық. әр түрлі жастағы және басқа отбасынан шыққан адамдар. ХХ ғасырдан бастап, шын мәнінде, жиырма екі отбасының таралуына байланысты Нараның басқа тұрғындары оның сабақтастығын сақтау үшін рәсімге қаражат салуға мәжбүр болды. Жапонияда ерекше ойын немесе музыкасыз көркем өнер ретінде ерекше, Daimokutate жеке тұлғаның маңызды белгісі және осы таулы қалада ынтымақтастықты сақтаудың маңызды элементі болып табылады. | | ||
| Dainichido Bugaku | Аңыз бойынша, мамандандырылған саяхатшылар бугаку, 8-ғасырдың басында Жапонияның солтүстігінде орналасқан Хачимантай қаласына саяхат биі мен музыкасы, қасиетті павильон Дайничидоны қалпына келтіру кезінде. Дайничидо Бугакудың ғұрыптық атауы осыдан шыққан. Содан бері бұл өнер айтарлықтай дамып, Осато, Азукисава, Нагамин және Таниучи төрт қауымдастықтың ішіндегі ақсақалдардың кішілеріне беретін жергілікті ерекшеліктерімен байытты. Жыл сайын, 2 қаңтарда осы қауымдастықтардың халқы қасиетті орынға барар алдында белгілі бір жерлерде жиналады, сол жерде таңертеңнен түске дейін тоғыз қасиетті билер орындалады, олар Жаңа жыл ішінде бақыт тілеу үшін дұға етеді. Кейбір билерді бетперде киген бишілер орындайды (әсіресе қиялдағы арыстанның түрі) шиши мифология), басқалары балалар, әр қоғамдастыққа тән вариацияларға сәйкес. Бұл тәжірибе қатысушылар үшін де, жыл сайын іс-шараға келетін көптеген жергілікті тұрғындар үшін де жергілікті қоғамдастыққа деген сенімін күшейтеді. Бұл алпыс жылға жуық үзіліске ұшырағанымен, 18 ғасырдың аяғында Дайничидо Бугаку дәстүрін Хахимантай халқы қалпына келтірді, олар оны мақтан тұтады және оны өз халқының ынтымақтастығының рухани негізі деп санайды. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori - бұл күрішті көшіру қимылдарын имитациялайтын және Жапонияның солтүстігіндегі Акиу қаласының тұрғындары жақсы өнім алу үшін дұға ету үшін орындайтын би. 17-ғасырдың аяғынан бастап аймақ қауымдастығы қолдана бастаған Akiu no Taue Odori фестивальдарда, көктемде және күзде ұсынылады. Екі-төрт бишілер тобының сүйемелдеуімен, он би, түрлі түсті кимоно киіп, гүлдермен безендірілген бас киім киіп, репертуарына байланысты алтыдан онға дейін билейді. Қолдарына желдеткіштер немесе қоңыраулар ұстап, бір немесе екі қатарға тізілген әйелдер күріш өсірудің толық циклі кезінде жасалған қимылдарды, атап айтқанда, ауызыңды жап, ол суды толтырылған үлкен өріске жас өсімдіктерді отырғызуды белгілейді. Мол өнімнің кепілдігімен теңестірілгеннен кейін, бұл практика діни мәнін жоғалтты, өйткені көзқарастар мен сенімдер дамыды және заманауи егіншілік техникасы молшылықты қамтамасыз етуге арналған рәсімдерді алмастырды, мысалы, Akiu no Taue. Odori. Бүгінгі күні бұл би шоуы мәдени-эстетикалық өлшемге ие және қала тұрғындары мен олардың ауылшаруашылық мұралары арасындағы байланысты сақтауға, Жапонияның күрішке тәуелділік дәстүрі мен топқа ену дәстүрін сақтауға көмектеседі. танымал орындаушылық өнер. | | ||
| Хаячинаның Кагура | 14 немесе 15 ғасырларда тұрғындары Иват префектурасы, Солтүстік бөлігінде орналасқанЖапонияның басты аралы, олар өздерін құдай деп санаған Хаячин тауына табынды. Ол жерден фольклорлық шоу дәстүрі дүниеге келді, ол бүгінгі күннің өзінде Ханамаки қаласында 1 тамызда өткен Хаячина ғибадатханасының Үлкен фестивалі болып табылады. Хаячинаның Кагура - бұл маскалар киген және барабан, цимпан және флейта сүйемелдеуімен орындалатын билер сериясы: спектакль алты ритуалды билерден басталады, содан кейін бес би құдайлар мен Жапонияның орта ғасырлардағы тарихы туралы баяндайды, содан кейін қатысуымен финалдық би шиши, арыстанға ұқсайтын және Хаячиннің құдайшылығын бейнелейтін қиял-ғажайып жаратылыс. Алғашында храмның қасиетті қамқоршылары тау құдайының күшін көрсету және адамдарға бата беру үшін орындаған Хаячинаның Кагурасын бүгінде өздерінің ерекше мәдениетімен мақтан тұтатын бүкіл қоғамдастықтың өкілдері орындайды. Осы рәсімнің берілуі және көпшілікке ұсынылатын қойылымдар топқа кіру сезімін растау және маңызды дәстүрдің тұрақтылығына үлес қосу тәсілі болып табылады. Олар сонымен қатар Жапония тарихындағы оқиғаларды еске алудың және бүкіл елде табынатын тау құдайларының бірін атап өтудің тәсілі. | | ||
| Oku-noto жоқ Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto - Жапонияның басты аралы Хонсюдің орталық бөлігіндегі Исикава префектурасынан солтүстікке қарай созылатын Ното түбегінің күріш өсірушілері ұрпақтан ұрпаққа жалғасатын аграрлық рәсім. Жылына екі рет жасалатын бұл рәсім Азиядағы басқа аграрлық рәсімдермен салыстырғанда өзіндік ерекшелігі бар, оның ерекшелігі - үй қожайыны үйіне күріш паласы құдалықты шақырады және өзін осы көрінбейтін рух шынымен осында жүргендей ұстайды. Желтоқсан айында күріш өсіруші егін жинау үшін құдайға ризашылығын білдіргісі келіп, оған монша жасайды, оған ас әзірлейді және оны күріштің дауысын есту арқылы жаздық егістіктен кетіп қалуы үшін азғыруға тырысады. торттар барабаны. Салтанатты киім киіп, фонарьмен қамтамасыз етілген фермер құдайды қабылдайды және оған ваннаға баруға көмектесуден және оған күріш, бұршақ пен балықтан тұратын тамақ ұсынбас бұрын қонақтар бөлмесінде демалуға мүмкіндік береді. Құдайдың нашар көруі танымал болғандықтан, үй қожайыны оған ыдыс-аяқтарды оған қызмет етіп жатқан кезде сипаттайды. Ақпан айында ол отырғызар алдында мол өнім сұрау үшін осындай рәсімді жасайды. Oku-noto no Aenokoto рәсімі аймақтардан аймақтарға шамалы айырмашылықтарды көрсетеді. Бұл ежелгі уақыттан бері күріш өсіруге арналған жапондықтардың күнделікті өміріне негіз болатын мәдениетті бейнелейді және аймақтағы күріш өсірушілер үшін өзіндік белгі ретінде қызмет етеді. | | ||
| Кошиджима жоқ Тошидон | Жапониядағы кең тараған наным бойынша, құдай біздің қоғамға бата беру үшін жаңа кезең басталғанда біздің әлемге келеді. Кошиджима-Тошидон фестивалі, ол жыл сайын Жаңа жыл қарсаңында аралында өтеді Шимо-Кошики, Жапон архипелагының оңтүстік-батысында, шақырылған құдайдың осы әдет-ғұрпын атап өтеді райхо-шин. Екі-бес адамнан тұратын топ өздерін Тошидон құдайларының кейпіне келтіреді, жаңбырдан қорғану үшін сабан шапан киіп, жергілікті өсімдіктердің жапырақтарымен безендірілген және ұзын, үшкір мұрынмен ұшталған, үлкен тістері мен мүйіздерімен қорқынышты маскалар киген. жын. Тошидон ауыл бойымен жүріп, үйлердің есіктері мен қабырғаларын қағып, сонда тұратын балаларды және өткен жылы олардың ата-анасынан жаман мінез-құлық білген балаларды шақырады. Олар балалардың алдында отырып, оларды бос сөздері үшін ашуланып, оларды өздерін жақсы ұстауға шақырады. Тошидон қоштасу сыйлығы ретінде әр балаға келесі жылы бейбітшілікте өсу үшін шар тәрізді үлкен күріш тортын береді, содан кейін олар берілмей үйден шығып кетеді, келесі отбасында. Бұл сапарлар Шимо-Кошики қауымдастығын біріктіруде маңызды рөл атқарады: балалар біртіндеп өз ауылына және оның мәдениетіне деген тәуелділік сезімдерін дамытады; Тошидонның рөлін бейнелейтін ерлерге келетін болсақ, олар бірегейлік сезімін күшейтеді және ата-баба дәстүрінің сабақтастығын қамтамасыз етеді. | | ||
| 1 Ямахоко, Киотодағы Gion фестивалінің өзгермелі рәсімі | Жыл сайын 17-де Шілде, қаласы Киото, Жапонияның орталық бөлігінде орналасқан, Gion фестивалін өткізеді. Фестивальдің басты ерекшелігі - салтанатты шеру ямахоко, ағаш пен металдағы гобелендермен және әшекейлермен бай безендірілген жүзеді, бұл оларға «жылжымалы мұражайлар» атағын берді. Бұл фестиваль Джиён маңындағы Ясака қасиетті орынымен ұйымдастырылған. Отыз екі арбаны қаланың автономиялық аудандарының тұрғындары жылдан-жылға жалғасып келе жатқан дәстүр бойынша жасайды. Әр аудан парадты сүйемелдейтін оркестрлерде музыканттарды ойнайды және қалтқыларды құрастыру, безендіру және бөлшектеу үшін әр түрлі қолөнершілер жыл сайын лотерея ойынынан анықталатын ретпен ойнайды. Танктердің екі түрі бар: цистерналар яма басында таулар мен күймелерге ұқсас безендірілген платформалар бар hoko бастапқыда обаның құдайына жалбарыну үшін арналған ағаш бағаналармен жабдықталған, сондықтан оған арналған музыкамен, билермен және ғибадаттарымен қорғану рухына айналады. Бүгінде ямахоке шеруі қаланың жазғы керемет фестивалі болып табылады, бұл қалқымаларды салу үшін аудандардың көркемдік шығармашылықтарын бейнелейді және көшеде көптеген анимацияларды тудырады. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Хитачи Фурюмоно парады жыл сайын сәуір айында, Жапонияның қақ ортасындағы Тынық мұхит жағалауында орналасқан Хитачи қаласында, шие гүлі фестиваліне орай немесе жеті жыл сайын мамыр айында, Камине храмының Ұлы фестивалі. Төрт жергілікті қауымдастықтың әрқайсысы - Кита-мачи, Хигачи-мачи, Ниши-мачи және Хом-мачи - құдайға ғибадат ететін кеңістік және көп қабатты қуыршақ театры ретінде қызмет етуге арналған күйме жасайды. Үш-бес қуыршақ тобы бір қуыршақтың басқару ішектерін манипуляциялау үшін тағайындалады, ал музыканттар өздерінің шоуларымен бірге жүреді. Барлық тұрғындар келіскен климат жағдайында өткізілетін қоғамдық іс-шара, Хитачи Фурюмоно парады қатысқысы келетіндердің бәріне ашық. Алайда қуыршақ өнері тек отбасыларында әкесі арқылы беріледі, ол құпияны үлкен ұлына ғана ашады, осылайша ол 18 ғасырда пайда болған техникалар мен әңгімелердің ежелгі репертуарын сақтауға мүмкіндік береді. саяхатшы суретшінің өтуі. Шие гүлдерінің жыл сайынғы фестивальдеріне жыл сайын тек бір қауымдастық өзінің жүзуін ұсынады. Екінші жағынан, Үлкен Камин ғибадатханасы фестивалі үшін төрт қауымдастық бір-бірімен бәсекеге түсіп, қайсысында талантты қуыршақ барын және жергілікті құдайға қонақжайлылықтың ең жақсы жағдайын ұсына алатындығын анықтайды. | | ||
| Оджия-чиджими, Эчиго-джофу: Ниигата префектурасының Уонума аймағында рами матасын жасау техникасы | Рами зауытынан жасалған жеңіл және сапалы әшекейленген тоқыма жапондық жазда ыстық және ылғалды болуға ерекше қолайлы. Жапонияның басты аралының солтүстік-батыс бөлігінде дамыған Оджия-чидзими, Эчиго-джофу: Ниагата префектурасының Уонума аймағында рами матасын жасау техникасы осы аймақта басым болатын салқын климатты, әсіресе оның қысы қарлы. Рами талшықтары өсімдіктің қалған бөлігінен тырнақпен бөлінеді, содан кейін қолмен бұралып, жіптер пайда болады. Түйінді бояу процесі бойынша рамиге жіптерді мақта жібімен байламдарға байлайды, содан кейін оларды бояғышқа сіңіреді, осылайша қарапайым тоқу станогында тоқу кезінде геометриялық немесе гүлді өрнек жасайды. Матаны ыстық сумен жуады, содан кейін аяғымен илейді және ақырында он-жиырма күн бойы қармен жабылған алқаптарда күн мен күннің әсерінен ашық түске боялып, ашық болу үшін ашық болады. қардың құрамындағы судың булануымен. Осылайша өндірілген маталар барлық әлеуметтік топтардың жоғары бағасына ие болды және ғасырлар бойы қалыптасқан. Қазір тек егде жастағы шеберлер айналысатын бұл өнер мәдени мақтаныштың белгісі болып қала береді және қоғамдастықтың өзіндік сезімін нығайтуға көмектеседі. | | ||
| Гагаку | Ұзақ, баяу жырлауымен және хореографиялық типтегі дене тілімен ерекшеленетін Гагаку - Жапониядағы дәстүрлі сахна өнерінің ең көне түрі. Ол Император сарайындағы банкеттер мен салтанаттарда және бүкіл елдегі театрларда ұсынылады және үш түрлі көркем жанрды қамтиды. Біріншісі, Кунибури но Утамай, ежелгі жапон әндерінен тұрады, кейде арфа мен флейта дауыстарымен қарапайым хореографиямен сүйемелденеді. Екіншісі - Азия континентінде пайда болған, кейінірек жапон суретшілері бейімдеген ырымдық биімен байланысты аспаптық музыка (көбіне үрмелі аспаптар). Үшіншісі, Утамоно, репертуары жапондық әйгілі әндер мен қытай өлеңдерінен тұратын әнді билейді. Ұзақ эволюциясы кезінде әр түрлі кезеңдерде саяси және мәдени тарихпен таңбаланған Гагаку, бұрынғыдай, Императорлық Үй Агенттігінің Музыкалық бөлімінің шеберлерінен шәкірттеріне дейін жалғасады. Шеберлер көбінесе осы өнерге терең бойлаған отбасылардың ұрпақтары. Жапондық сәйкестіктің және жапондық қоғам тарихының кристалдануының маңызды мәдени векторы, сонымен қатар бірнеше жылдар бойы үнемі демалу процесінің арқасында қайталанбас мұраны дүниеге әкелу үшін көптеген мәдени дәстүрлер арасындағы некенің көрінісі болып табылады. |  | ||
| Чаккирако | Жылы түбекте орналасқан Канагава префектурасы Жапонияның орталық бөлігінде Миура Тынық мұхитына ашылатын әскери порты және өтіп бара жатқан кемелерді орналастыратын екінші порты бар. Өз порттарында болған матростардың бастамасымен басқа қалаларда билеген Миура тұрғындары Жаңа жылды қарсы алуға, гүлденуге және алдағы айларда мол балық аулауды қамтамасыз етуге арналған Чаккирако дәстүрін бастады. 18 ғасырдың ортасында бұл тәжірибе жергілікті жас қыздардың талантын көрсетуге бағытталған спектакльге айналды. Жыл сайын, қаңтардың ортасында, он-жиырма жас қыздар түрлі-түсті кимоно киіп, киелі үйде немесе қоғамдастық үйлерінің алдында капелла шырқайтын 40-80 жас аралығындағы бес-он әйел топтарының сүйемелдеуімен билейді. . Би бойынша жас қыздар екі қатарда бетпе-бет немесе шеңбер бойымен тұрады; олар кейде желдеткіштерді беттерінің алдында ұстайды немесе тіпті бір-біріне қарама-қарсы жіңішке бамбук сабақтарын ұстайды. Бидің атауы Чаккирако осы таяқшалар соқтығысқанда шығатын дыбысты тудырады. Анадан қызға жалғасқан Чаккирако ғасырлар бойғы әндер мен билерден тұратын үлкен репертуарға шақырады. Көңіл көтеру элементі ретінде, бұл сонымен бірге орындаушылар мен олардың қоғамдастықтарының мәдени ерекшелігін растайтын құрал болып табылады. | | ||
| Юки-цумуги, жібек өндіру техникасы | Юки-цумуги - бұл жапондық жібек тоқу техникасы, негізінен қалаларда кездеседі Юки және Ояма, Кину өзенінің жағасында, солтүстігінде Токио. Аймақ жұмсақ климатқа және құнарлы жерлерге, тұт өсіру мен жеміс өсіруге қолайлы жағдайларға ие. Юки-цумуги техникасы понжені (жабайы жібек деп те атайды) өндіру үшін қолданылады - дәстүрлі түрде кимоно жасау үшін қолданылатын, икемділігі мен жұмсақтылығы бар жеңіл, жылы мата. Матаның өндірісі бірнеше кезеңдерді қамтиды: жібек жіптерін қолмен иіру, өрнектер жасау үшін иірілген жіпке боялмас бұрын қолмен омыртқалар жасау, содан кейін жібекті артқы белдікте тоқу. Юки-цумугиге арналған иірілген жіп өндіруге арналған жібектің жіпі жібек жіптерін өндіруге жарамсыз бос немесе деформацияланған жібек құртының кокондарынан шыққан. Бұл қайта өңдеу процесі серия өсірумен айналысатын жергілікті қоғамдастықтар үшін қосымша тіршілік етуде маңызды рөл атқарады. Дәстүрлі Юки-цумуги техникасын Хонба Юки-Цумуги тоқу техникасын сақтау қауымдастығының мүшелері ұсынады. Бұл бірлестік қоғамдастықта ұрпақтан-ұрпаққа жалғасатын иіру, бояу және тоқу дәстүрлерін өмірде сақтаумен айналысады. Бұл Юки-цумугиді ноу-хаумен алмасу, жас тоқымашыларды оқыту және демонстрация арқылы беруді ынталандырады. | | ||
| 2 Кумиодори, дәстүрлі Окинава музыкалық театры | Кумиодори - Окинава архипелагында тәжірибеден өткен жапондық орындаушылық өнер. Дәстүрлі Окинава музыкасы мен биіне сүйене отырып, оған Жапония архипелагының Ногаку немесе Кабуки сияқты негізгі аралдарынан және Қытайдан элементтер кіреді. Кумиодори репертуары дәстүрлі үш ішекті музыкалық аспаптың сүйемелдеуімен тарихи оқиғаларды немесе аңыздарды баяндайды. Мәтіндер дәстүрлі поэзия мен Рюкю шкаласының ерекше интонациясына негізделген белгілі бір ырғаққа ие және ежелгі Окинава тілінде түсіндіріледі. Актерлердің қимылдары ежелгі Окинаваның дәстүрлі рәсімдері кезіндегі питонезді еске түсіреді. Барлық рөлдерді ер адамдар атқарады; сахнада қолданылатын шаштар, костюмдер мен декорациялар тек Окинавада болатын нақты тәсілдерді қолданады. Трансмиссияны күшейту қажеттілігі Кумиодори актерлерін дәстүрлі Кумиодориді сақтау қоғамын құруға итермеледі, ол актерлерді дайындайды, репертуардың тастап кеткен бөліктерін жандандырады және үнемі спектакльдер ұйымдастырады. Адалдық пен перзенттік парызды басты тақырып ететін классикалық туындылардан басқа, заманауи тақырыптар мен хореографияда, бірақ дәстүрлі Кумиодори стилін сақтай отырып, жаңа туындылар шығарылды. Кумиодори ежелгі Окинаваның сөздік қорын сақтауда, сондай-ақ әдебиетті, орындаушылық өнерді, тарихты және этикалық құндылықтарды жеткізуде шешуші рөл атқарады. |  | ||
| Сада Шин Но, Сада храмындағы қасиетті би, Шимане | Сада Шин Но - бұл рәсім шеңберінде жыл сайын 24 және 25 қыркүйекте Жапонияның Шимане префектурасы, Мацуэ таунындағы Сада ғибадатханасында орындалатын рәсімдік тазарту билері. гозакае асығыс кілемдерді ауыстыру. Би жаңа шашылған кілемшелерді тазарту үшін орындалады (гоза) онда қасиетті орынның құдайлық құдайлары отырады. Кілемшелерді ауыстырудың мақсаты - олардың пайдасын қоғамға тарту. Қасиеттің ішінде арнайы құрылған сахнада әр түрлі би түрлері орындалады. Кейбір билер үшін бишілер қылыш, қасиетті ағаш таяқтар мен қоңыраулар ұстайды; басқалары үшін олар қарттардың немесе құдайлардың бетіне еліктейтін маскалар киіп, жапон мифтерін өмірге әкеледі. Салттық би кезінде gozamai, бишілер құдайға ұсынар алдында асығыс кілемдерді тазартады. Сахна айналасында отырған музыканттар билерді әндерімен және аспаптарымен (флейта мен барабанмен) сүйемелдейді. Кейбір адамдар Сада Шин Нохты патрон құдайлардың күшін қалпына келтіру және адамдардың, олардың отбасылары мен қоғамдастықтың бай және бейбіт болашағын қамтамасыз ету үшін үнемі жасау керек деп санайды. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
