Бұл мақалада тізіміндегі тәжірибелер ЮНЕСКО-ның материалдық емес мәдени мұрасы жылы Қытай.
Түсін
Қытай - дүниежүзілік материалдық емес мәдени мұрада ең көп тіркелген ел.
Елде «енгізілген отыз тәжірибе барматериалдық емес мәдени мұралардың репрезентативті тізімі «ЮНЕСКО-дан және жеті тәжірибеден»жедел резервтік тізім ».
Тәжірибе «қайталанадымәдениетті сақтау бойынша үздік тәжірибелерді тіркеу ».
Тізімдер
Өкілдер тізімі
| Қолайлы | Жыл | Домен | Сипаттама | Сурет салу |
|---|---|---|---|---|
| Өртінің дауысы, дәстүрлі халық әндері Ескерту Қытай бұл тәжірибемен бөліседі Моңғолия. | Уртиин дуасы немесе «ұзақ ән» - моңғол әнінің екі негізгі түрінің бірі, екіншісі - «қысқа ән» (Богино әні). Бұл моңғол қоғамында ерекше орын алады және маңызды мерекелер мен фестивальдармен байланысты ритуалды көрініс ретінде үлкен құрметке ие. Уртиин дуэті әр түрлі жағдайларда орындалады: үйлену тойлары, жаңа үйдің салтанатты ашылуы, баланың дүниеге келуі, құлынның маркасы және басқа да көшпелі моңғол қауымдары атап өтетін іс-шаралар. Бұл ұзақ әндерді садақ ату, күрес және ат жарысы айналасында ұйымдастырылатын мереке кезінде де орындауға болады. Өртінің дауысы - өзінің ою-өрнегінің көптігімен, фальцето дауысының қолданылуымен, өте кең вокалдық диапазонымен және еркін формадағы композициясымен ерекшеленетін лирикалық ән. Көтеріле түсетін әуен баяу және тұрақты, ал түсетін әуен көбіне ұйқас ырғақтарымен астасып жатады. Уртиин дуасының интерпретациясы мен мазмұны моңғол көшпенділерінің шөп алқаптарындағы ата-баба өмірімен тығыз байланысты. Әдетте Уртиин дуасы сол жерде пайда болды деп саналады 2000 жыл, ол аталған алғашқы әдеби шығармалар ХІІ ғасырдан басталады. Бүгінгі күнге дейін бірнеше аймақтық стильдер сақталды. Қазіргі қойылымдар мен композициялар Қытай Халық Республикасының солтүстігінде Моңғолия мен Ішкі Моңғолия Автономиялық Республикасындағы көшпенділердің әлеуметтік және мәдени өмірінде үлкен рөл атқарады. 1950 жылдардан бастап урбандалу мен индустрияландыру көшпенділіктен гөрі басым болып, дәстүрлі тәжірибелер мен өрнектердің жойылуына әкелді. Тәжірибешілер көшпенді болып өмір сүрген шалғындардың бір бөлігі шөлейттенудің құрбаны болды, бұл көптеген отбасыларды отырықшы өмір салтын таңдауға мәжбүр етті, мұнда Уртиин дуасының кейбір классикалық тақырыптары, мысалы, ізгіліктер мен көшпелі білімдерді мадақтау барлық жоғалады. мағынасы. |  | ||
| Шыңжаң ұйғыр мукамы | Шыңжаң ұйғыр мукамы - бұл Қытай Халық Республикасындағы ең ірі этникалық азшылықтардың бірі ұйғыр қауымдастығында кең таралған мукам амалдарының жиынтығы. Шыңжаң аймағы өзінің бүкіл тарихында Шығыс пен Батыс арасында қарқынды мәдени алмасулармен ерекшеленді, әсіресе Жібек жолында орналасқандығына байланысты. Шыңжаң ұйғыр мукамы - әндер, билер, танымал және классикалық музыка. Ол бірнеше деңгейдегі әртүрлілігімен сипатталады: мазмұны, хореографиясы, музыкалық стилі және қолданылатын аспаптар. Әр түрлі рифмдермен және уақыт қолтаңбасымен әндерді жеке немесе топта орындауға болады. Мәтіні танымал баллада, сонымен қатар классикалық ұйғыр шеберлерінің өлеңдері. Әндердің мазмұны әр түрлі стильдерді ұсынады: поэзия, мақал-мәтелдер және танымал әңгімелер және ұйғыр қоғамының тарихы мен қазіргі өмірін бейнелейді. Мукам ансамбльдерінде негізгі аспаптар жергілікті материалдардан жасалады және әр түрлі формада болады (иіліп немесе жұлылатын ішекті аспаптар, үрмелі аспаптар). Би стильдері нақты қадамдармен, ырғақтармен және конфигурацияларымен, сондай-ақ оның фигураларымен (ауызбен гүл теру, басына ыдыс көтеру) және жеке орындалатын жануарларға еліктеуімен сипатталады. Шыңжаң ұйғыр мукамы төрт негізгі аймақтық стильді тудырды: Он екі Мұқам, Долан Мұқам, Тұрпан Мұқам және Хами Мұқам. Қазіргі кезде мешем және безме сияқты жергілікті фестивальдар сирек кездеседі, мұнда барлығы мукамға қатысады. Дәстүрді жаңа ұрпаққа жеткізу жауапкершілігі тек танымал суретшілердің мойнында, ал жастардың мукамға деген қызығушылығы біртіндеп төмендейді. Бірнеше мукамдық шығармалар орындалмайды, атап айтқанда 300-ден астам «Он екі Мұқамның» кейбір элементтері. Олар он екі аспаптық және вокалды сюиталарда ойналады және одан да көп уақытқа созылуы мүмкін 20 сағ . | | ||
| Ле Гукин және оның музыкасы | 3000 жылдық, қытай цитрасы немесе гукинь жеке аспаптардың ішінде маңызды орын алады Қытай. Археологиялық жаңалықтармен дәлелденген ежелгі әдеби дерек көздері куәландырған бұл ғасырлық құрал Қытай зиялыларының тарихымен ажырамас нәрсе. Гукин өнері алғашында элита үшін сақталған және оны дворяндар мен ғалымдар жақыннан дамытқан. Сондықтан ол көпшілікке арналған қойылымдарға арналмаған. Бұл каллиграфиямен, кескіндемемен және ежелгі шахмат түрімен қатар, әрбір сауатты қытайлық ғалым игеруге тиісті төрт өнердің бірі. Дәстүр бойынша, гукиннің шебер ойыншысы болу үшін шамамен 20 жылдық тәжірибе қажет. Гукиннің тондарды белгілейтін жеті ішекті және он үш позициясы бар. Жіптерді он түрлі тәсілмен бекіту арқылы музыканттар төрт октава жиынтығына қол жеткізе алады. Үш негізгі аспаптық әдіс бар: сан (еркін ішек), ан (тоқталған ішек) және желдеткіш (гармоника). Біріншісі, маңызды нотаға қатты және анық дыбыстар шығару үшін жіптерді оң қолмен бір-бірден немесе топпен жұлу. Желдеткіш техникасында сол қолдың саусақтары жіпті кірістірілген белгілермен көрсетілген жерлерде тазалайды, ал оң қол оны жеңіл, өзгермелі дыбыс шығарады. Техника екі қолды да қамтиды: оң жақ жіпті жұлып жатқанда, сол жағы оны мықтап басады және басқа ноталарға сырғанай алады немесе әртүрлі дірілдер мен әшекейлер жасай алады. Бүгінде мыңнан аспайтын ойыншы қалды және әлі күнге дейін елуден аспайтын шеберлер бар. Бастапқы репертуардағы мыңдаған шығармалардың арасында жүзге жуық шығармалар әлі күнге дейін үнемі орындалып келеді. |  | ||
| 1 Кун Ку опера | Кун Ку опера театры Мин династиясы кезінде дамыды (XIV - XVII ғғ.) Куншань аймағында орналасқан Сучжоу, ішінде Қытайдың оңтүстік-шығысы. Тамыры танымал театрдан бастау алған ән репертуары біртіндеп өзін негізгі драмалық өнер ретінде таныта білді. Кун Ку - қытайлық операның ең көне формаларының бірі. Ол өзінің динамикалық құрылымымен және әуенімен (кунцян) сипатталады. Пион павильоны немесе Ұзақ өмір сарайы сияқты бөліктер репертуардың классикасына айналды. Бұл өнер ән, баяндау және хореографиялық техниканың, акробатика мен символикалық қимылдардың күрделі жүйесін біріктіреді. Рөлдер алдымен жас, әйел басты рөл, қарт адам және әртүрлі комедиялық рөлдер ретінде бөлінеді, барлығы дәстүрлі костюмдерде. Бамбук флейтасы, кішкене барабан, ағаш крандар, гонгтер мен цимарлар әндерді сүйемелдейді, кейіпкерлердің әрекеттері мен эмоцияларын пунктуациялайды. Өзінің ырғақты үлгілерінің шеберлігімен танымал (Чанцзян) опера Кун Ку Қытайдың соңғы опера түрлеріне, мысалы, Сычуань немесе Пекинге үлкен әсер етті. ХVІІІ ғасырдан бастап ол халықтан талап ететін техникалық білімнің жоғары деңгейіне байланысты біртіндеп құлдырауға ұшырады. ХХ ғасырдың ортасында спектакльдер кезінде үнемі шырқалатын 400 арияның бүгінгі күнге дейін тек оншақтысы орындалады. Кун Ку операсы жаңа буын орындаушыларының қызығушылығын оятуға ұмтылған бірнеше білгірлер мен ізбасарлардың күш-жігерінің арқасында аман қалды. | | ||
| Қытайлық ағаш кесу техникасы | дәстүрлі қолөнер | Дәстүрлі қытайлық ағаш блоктарын басып шығару техникасы үлкен ептілік пен командалық рухпен дараланған полиграфия өнерін жетік меңгерген он шеберлердің ынтымақтастығын талап етеді. Қалыңдығы екі сантиметр болатын баспа блоктары ұсақ түйіршікті ағаштан (алмұрт немесе шырын) кесіліп, ойып тастамас бұрын зімпарамен жылтыратылады. Кескіннің эскизі өте жұқа қағазда орындалады және блокқа берілмес бұрын кез-келген қателіктер үшін мұқият тексеріледі. Сия үлгілері кескінді немесе өрнекті ағашқа ойып, көтерілген фигуралар жасап, содан кейін сияны қағазға жағатын шеберге нұсқаулық қызметін атқарады. Алдымен блоктар қызыл сиямен, содан кейін көкпен тексеріліп, гравюраға түзетулер енгізіледі. Соңында, төсем пайдалануға дайын болған кезде, ол сиямен боялып, қағазға қолмен жағылып, соңғы суретті басып шығарады. Бұл әдістемені әртүрлі дәстүрлі стильдердегі кітаптарды басып шығаруға, классикалық түптеуімен заманауи кітаптар жасауға немесе ежелгі қытай кітаптарын көбейтуге қолдануға болады. Мамандандырылған қолөнершілердің білімі мен ноу-хауының арқасында бірнеше полиграфиялық шеберханалар осы қолөнерді бүгінде жалғастыруда. | | |
| Мазу ғибадаттары мен рәсімдері | әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар | Теңіздің ең ықпалды құдайы Мазу көптеген наным-сенімдер мен әдет-ғұрыптардың, соның ішінде Қытайдың барлық жағалау аймақтарындағы ауызша дәстүрлерді, діни рәсімдер мен дәстүрлі әдет-ғұрыптардың ортасында орналасқан. Мазу Х ғасырда Мэйчжоу аралында өмір сүрген деп санайды, ол өзінің өмірін адамдарға көмектесуге арнады және кеме апатынан аман қалғандарды құтқару үшін қайтыс болды. Жергілікті тұрғындар оның құрметіне ғибадатхана салып, оған құдай ретінде сиына бастады. Ол жыл сайын храмдардағы салтанатты рәсімдер кезінде атап өтіледі; Мэйчжоу тұрғындары, шаруалар мен балықшылар теңіз жануарларын құрбандыққа шалу, Мазу мүсіндеріне ғибадат ету, түрлі билер мен басқа да қойылымдарды көру жұмыстарын уақытша тоқтатады. Кішкентай дұға ету рәсімдері бүкіл әлем бойынша Мазудың құрметіне тұрғызылған басқа 5000 ғибадатханаларда, сондай-ақ жеке үйлердің жеке өмірінде жыл бойы өткізіледі; олар гүлдермен, шырақтармен, хош иісті заттармен, петардалармен және «мазу шамдарын» алып жүрген жергілікті тұрғындардың түнгі шерулерімен жүреді. Ізбасарлары богиняға балалы болуды, тыныштықты қалпына келтіруді, проблеманың шешімін табуды немесе олардың жалпы әл-ауқатын сұрайды. Қытай жағалауындағы халықтар мен олардың ұрпақтары өміріне терең енген, Мазу мен богиня мерекесіне деген сенім отбасылық үйлесімділікті, әлеуметтік түсінушілікті және осы қауымдастықтардың өзіндік ерекшелігін қамтамасыз ететін маңызды мәдени байланысты құрайды. |  | |
| Айдаһар қайықтары фестивалі | әлеуметтік практика, рәсімдер мен фестивальдар | Айдың бесінші айының бесінші күнінен бастап Қытайдағы және әлемдегі түрлі этникалық топтардың өкілдері айдаһар қайық фестивалін атап өтеді, әсіресе Янцзы өзенінің орта және төменгі ағысында. Мерекелік шаралар әр аймақта әр түрлі болғанымен, олардың кейбір ортақ белгілері бар. Жергілікті батырға құрбандық шалуға арналған еске алу рәсімімен бірге айдаһар қайық регаттары, айдаһар қайықтарына экскурсиялар, талдың бұтақтарынан нысанаға ату сияқты спорттық шаралар ұйымдастырылады; күріш шарларын, жұмыртқаларды және күкіртті қызыл шарапты тамақтандыру; опералық, жалғыз мүйізді әндер мен билермен фольклорлық ойын-сауық. Әр аймақ белгілі бір қаһарманға: Хубэй мен Хунань провинцияларындағы романтикалық ақын Ку Юанға, Қытайдың оңтүстігіндегі У Цзюйсуға (аңыз бойынша, Гуйчжоу провинциясында айдаһарды өлтіріп жатқан кезде қайтыс болған қария), Қытай мен Юннань провинциясындағы Ян Хунвоға табынады. Дай қауымдастығы үшін. Фестиваль - бұл қатысушыларға гүлдер хош иісімен суға шомылу, бес түрлі түсті жібек кию, мугворт (мокса) және acore calame сияқты өсімдіктерді іліп, қағаздан кесіп тастаған силуэттерді жабыстыру арқылы аурулардан арылуға мүмкіндік береді. олардың терезелерінде. Dragon Boat фестивалі отбасылардағы байланысты нығайтады және адамзат пен табиғат арасындағы үйлесімділікке жол ашады. Бұл сондай-ақ қиял мен шығармашылықты көрсетуге шақырады және мәдени бірегейлік сезімін қайта оятуға көмектеседі. |  | |
| Ағаш қаңқалық құрылымдарға арналған дәстүрлі қытай сәулетіне қатысты ноу-хау | дәстүрлі қолөнер | Елде қытайлық сәулет мәдениетінің сипаттық белгілері, ағаш қаңқалық құрылымдар кеңінен қолданылады. Бағандар, арқалықтар, пурлиндер, линтельдер мен консольдар сияқты ағаш элементтер бір-біріне тенонды қосылыстармен бекітіледі, осылайша сейсмикалық дизайнмен икемді жиынтық түзіледі. Ерекше берік, жақтауды жұмыс орнында бұрын жасалған компоненттерді құрастыру арқылы тез жинауға болады. Ағаш шеберінің осы түрінен басқа сәулет өнері шеберлерге ауызша және іс жүзінде ауысатын басқа да техникаларды, сәндік ағаш өңдеуді, шатыр плиткаларын төсеуді, тас қалауды, сәндік кескіндемені және басқаларын қамтиды. Бірегей және жүйелі әдістер мен ноу-хау құрылыстың әр кезеңіне сәйкес келеді. Қазіргі кезде дәстүрлі стиль құрылымдарын салу және ежелгі ағаш қаңқалық құрылымдарды қалпына келтіру үшін қолданылатын, ағаш қаңқалық құрылымдарға арналған дәстүрлі қытай архитектурасына байланысты дағдылар даналық пен даналық мұрасын бейнелейді.Шеберлік және табиғаттың ата-баба түсінігі мен адамдар арасындағы қатынастарды бейнелейді. дәстүрлі қытай қоғамында. Бұл архитектуралық стиль қытайлық сәйкестіктің орталық көрнекі элементі және оны сақтайтын ұсталар мен қолөнершілер үшін де, ұрпақ бойына осы стильде жасалған үйлер мен кеңістіктерде өмір сүргендер үшін де азиялық сәулет өнерінің өкілі болып табылады. |  | |
| Қытайлық қағаз кесу | Дәстүрлі қолөнер 7Әлеуметтік тәжірибелер, салтанат және мерекелік іс-шаралар | Бүкіл Қытайда және әртүрлі этникалық топтарда қағаз қию күнделікті өмірде фольклорлық өнер болып табылады. Шын мәнінде әйелдік, бұл өнер анадан қызға бала кезінен, әсіресе ауылдық жерлерде басталатын ұзақ шәкірт кезінде беріледі. Бұл ең жақсы суретшілердің құрмет пен қошеметке ие болуына мүмкіндік береді. Техникалар өте көп: қағазды боялған немесе боялмаған етіп кесуге немесе ойып алуға болады. Заманауи технологиялар көбірек қолданылуда. Суреттер әр түрлі және көбінесе импровизациялайтын оюлар аймаққа байланысты (мысалы, Қытайдың оңтүстігі, жіңішке және нәзік үлгілерді қолдайды) және интерьерді безендіруге арналған бұйымның қолданылуына байланысты (терезелер, кереуеттер) , төбелер ...), кештерде (үйлену тойларында, туған күндерде, рәсімдерде) немесе тіпті дұғаларда (жаңбырды шақырыңыз, шайтаннан аулақ болыңыз ...). Барлық этникалық топтардың қытайлықтарының әлеуметтік өмірімен тығыз байланысты қағазды кесу тәжірибешілердің адамгершілік принциптерін, философиялары мен эстетикалық мұраттарын білдіруге қызмет етеді. Бүгінгі күні бұл эмоцияны білдіру үшін үнемі өмір сүретін орта болып табылады және бұрын-соңды болмаған қызығушылықты қайта жандандырады. |  | |
| Қытай мөрін гравюра жасау өнері | дәстүрлі қолөнер | Мөр ойып салу өнері қытай бейнелеу өнерінің негізгі құрамдас бөлігі болып табылады. Мөр алғашында қолтаңба немесе беделдің белгісі ретінде қызмет еткенімен, оны қолдану бүкіл қоғамға және бүкіл әлемге тарады.Азия. Мөрлерді ойып салу өнері, атап айтқанда, Итбалық оюшылар қоғамында сақталған Xiling (провинция Чжэцзян, орталық), бір ғасыр бұрын құрылған және басқа да жүздеген мамандандырылған мекемелер. Дизайн алдымен қағазға түсіріледі, содан кейін тасқа пышақпен артқа ойылады. Ою ойнау өнері дәстүрлі каллиграфия шеберлігінен басқа, асқан шеберлікті, суретшінің әр қисығы, сызығының қалыңдығы маңызды болатын шағын ғана кеңістікке ие болуын талап етеді. Әр түрлі өрнектер суретшінің қиялы мен мәдениетінің жемісі. Каллиграфия мен кескіндеме құралы - мөр өз алдына өнер туындысы. Ол тұтас мәдениеттің адам мен табиғат туралы көзқарасын білдіреді. Бүгінгі күні мөрлер ресми құжаттар мен жеке хат алмасуларда қолданыла береді. Күрделі кейіпкерлерді білу өте аз болғанымен, мөрлерді ойып салу өнерін кәсіпқойлар мен әуесқойлар әлі де айналысады. |  | |
| Қытай каллиграфиясы | дәстүрлі қолөнер | Қытай каллиграфиясы әрдайым қарапайым қарым-қатынас құралынан гөрі көп болды, оның көркемдік өлшемі бар, ол оны шарикті қалам мен компьютер дәуірінде де жоғары бағалайды. Шын мәнінде, каллиграфия енді интеллектуалдар мен жоғары лауазымды тұлғалардың негізгі құралы емес, жалынды қолөнершілер мен әуесқойлардың айрықша иелігіне айналды. Ақпаратты жазуда ма, әлде жай ғана әдемі пішіндер жасауда ма, каллиграфтың қылқаламдары бес түрлі стильді жазу үшін қолданылады: «сигиллария», «канцелярия», «қарақұйрық», «жартылай курсив» және «тұрақты». Кез-келген жазу құралында (тіпті жартастың жартас беттерінде) пайда болатын бұл өнер, әсіресе, хаттарда, қолжазбаларда, әдеби шығармалар мен жанкүйерлерде жиі кездеседі. Қазіргі кезде мектепте дәстүрлі шебер-шәкірт оқытумен қатар каллиграфия да оқытылады. Ұлттық мейрамдар мен діни жоралғыларды атап өтуге арналған көптеген рәсімдерге осы тәжірибе кіреді, ал каллиграфияның қазіргі заманғы өнерге, сәулет пен дизайнға әсері зор екендігі анықталды. Қытайлықтардың айрықша түрінде каллиграфия дәстүрлі мәдениет пен көркемдік тәрбиені бағалаудың маңызды әдісі болып табылады. Қытай халқы үшін мақтаныш пен рахат көзі, ол елдің интеллектуалды және көркем мұрасының маңызды аспектілерін қамтиды. |  | |
| Қытайдағы корей этносы фермерлерінің биі | Провинциясындағы корей этносының мүшелері Джилин және басқа провинциялар солтүстік-шығыс Қытай далалық жерлерде немесе ауылдарда қауымдастық мерекелерінде жер құдайының құрметіне дәстүрлі құрбандық шалу, табиғатқа тағзым ету және сәттілік пен мол өнім алу үшін дұға ету үшін жиналу. Бұл Қытайдағы корей этносы фермерлерінің биінің бастауы, қоғамдастықтың ең ежелгі мүшелерінен жас ұрпаққа берілетін дәстүрлі халықтық дәстүр. Музыканттар ойнайды suona, гобойға жақын аспап, қоңырау тәрізді гонгтар мен әр түрлі барабандар, ал бишілер маска киген немесе маскаланбаған күйде гротеск қимылдарын жасайды. Бұл би топырақты өңдеудің «қырларда жүру» сияқты қимылдарынан шабыт алады. Қалалық немесе ауылдық жерлердегі корейлерге жету үшін өзінің шаруа қайнарларынан шығып, ол 19 ғасырдың аяғында Қытайға әкелінгеннен бастап айтарлықтай дамыды.e ғасыр. Мысалы, музыкалық ансамбльде үрлемелі аспаптар көбейіп, бишілердің костюмдеріне Қытайдағы басқа этностардың киімдері әсер етті. Жиналған еңбек пен даналықтың өнімі болған фермерлер биі Қытайдың корей этникалық тобының мәдени мұрасының негізгі көрінісі болып қала береді. | | ||
| Хуаер | ауызша дәстүрлер мен өрнектер тіл және орындаушылық өнер материалды емес мәдени мұраның векторы ретінде | Провинцияларында Гансу және Цинхай сонымен қатар бүкіл Қытайдың солтүстік-орталық бөлігінде тоғыз түрлі этникалық топтың мүшелері Хуаэр атты музыкалық дәстүрді қолданады. Музыка олардың аттарын этникалық топтардан, қалалардан немесе гүлдерден алатын дәстүрлі әуендердің үлкен репертуарынан шабыттандырады («линг сіз адамдардың «,»линг ақ пион »); өлеңдер белгілі бір ережелерге сәйкес импровизацияланған: мысалы, өлеңдердің әрқайсысында жеті буыннан тұратын үш, төрт, бес немесе алты жол бар. Әндер махаббат туралы айтады, отбасылық өмірдің қажыр-қайраты мен қажуын, ерлер мен әйелдердің ұсақ-түйек қылықтарын немесе ән айтудың қуанышын тудырады. Әншілер айналасындағы өзгерістерді түсіндіретіндіктен, бұл әндер сонымен қатар Қытайдың соңғы әлеуметтік эволюциясының тірі ауызша куәлігі болып табылады. Кейде нашар білімді болса да, Хуаердің ең талантты және құрметті әншілері қазір бәріне танымал; олар әр жерде өнер көрсетеді, тіпті өз өнерін әнші-шәкірттерге жеткізу үшін институттар құрады. Ауыл тұрғындары өз жұмыстарын далада немесе саяхаттарында сүйемелдеу үшін өздігінен айтыла ма, әлде осы провинцияларда өтетін жүзден астам дәстүрлі фестивальдарға орай ресми түрде орындалады ма, Хуа Ит әлеуметтік контекстегі жеке сезімдерді білдірудің және этникалық топтар арасындағы мәдени алмасудың маңызды құралы, сонымен қатар ауыл тұрғындары үшін танымал ойын-сауық болып табылады. | | |
| Моңғолдың Хумей ән айту өнері | әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар | Моңғолдардың Хоомей ән айтуы немесе хулин хоры (ән айту немесе гармоникалық) - бұл әр түрлі дауыстардан, соның ішінде тамақтың көмегімен шығарылатын төмен дроннан тұратын үйлесімділікті қамтитын ән айту стилі. Бұл әнді жеке немесе топпен жаттықтыруға болады. Хумей әні қазіргі уақытта бірнеше елдегі моңғол қауымдастықтарында, атап айтқанда Ішкі Моңғолияда (Қытайдың солтүстігінде), Батыс Моңғолияда және Тува Республикасында (Ресей) қолданылады. Дәстүрлі түрде рәсімдер кезінде орындалатын бұл табиғатқа, монғол халқының ата-бабаларына және ұлы батырларға құрмет пен мадақтау әні. Бұл ат жарысы, садақ ату және күрес турнирлері, үлкен банкеттер мен құрбандық шалу сияқты арнайы іс-шаралар мен топтық іс-шараларға арналған форма. Әннің уақыты мен әндерінің реті өте қатал. Хумей ежелден моңғол мәдениетінің орталық бөлігі болып саналды және ұлттық немесе этникалық сәйкестіктің берік символы болып қала береді. Моңғол халқының философиясы мен эстетикалық құндылықтарының терезесі, ол мәдени эмиссар ретінде қызмет етіп, Қытай, Моңғолия және Ресей арасындағы түсіністік пен достықты дамытып, музыкалық экспрессияның ерекше түрі ретінде бүкіл әлем назарын өзіне аударды. | | |
| Манас | ауызша дәстүрлер мен өрнектер, оның ішінде тіл материалдық емес мәдени мұраның құралы ретінде | Аймағында шоғырланған қырғыз этникалық аздығы Шыңжаң, кезіндебатыс қытай, оның өмірі мен тегі оның ауызша дәстүрінің әйгілі элементтерінің бірі - Манас эпосы кезінде салтанат құрған Манас батырдан шыққанына үлкен мақтаныш етеді. Дәстүр бойынша манасшы музыкалық сүйемелдеуінсіз орындайтын бұл эпос қоғамдық жиындарда, қоғамдастық мерекелерінде, үйлену тойлары мен жерлеу рәсімдері мен концерттерде ұсынылған. Бір аймақтан екінші аймаққа дейінгі айырмашылықтарға қарамастан, оның негізгі құрамы өзгеріссіз қалады: қазіргі кезде халықтың күнделікті тіліне енген сөз тіркестері бар шағын өлеңдер, оқиға мен кейіпкерлерге сәйкес бейімделген әуендер, стиль туралы астарлы әңгімелер. Бұл ұзақ эпоста қырғыз халқының тарихи ерліктері баяндалып, олардың дәстүрлері мен нанымдары кристалданған. Қытайда және көршілес Орталық Азия елдерінде тұратын қырғыздар үшін (Қырғызстан, Қазақстан және Тәжікстан), Манас эпосы олардың мәдени ерекшелігінің эмблемалық белгісі. Бұл сондай-ақ көпшілік көңіл көтерудің, тарихты сақтаудың, жастарға білімді берудің және насихаттаудың негізгі мәдени нысаны. «Қытайдың үш ұлы эпосының» бірі ретінде ол керемет көркем туынды және қырғыз халқының ауызша энциклопедиясы болып табылады. |  | |
| Тибет операсы | ауызша дәстүрлер мен өрнектер Орындаушылық өнер әлеуметтік тәжірибелер, рәсімдер мен мерекелік іс-шаралар | Опера тибетҚытайдағы этникалық азшылық топтары арасында ең танымал дәстүрлі опера - бұл халық әндерін, билерін, әңгімелерін, әндерін, акробатикасы мен діни жоралғыларының көркем синтезі. Қытайдың батысындағы Цинхай-Тибет үстіртінде өте кең таралған шоу сахнаны аңшылардың тазаруынан және ақсақалдар айтатын баталардан басталып, жаңадан бата беру рәсімімен басталады. Операның жүрегі - бұл спектакль, оны жалғыз диктор айтады және актерлердің орындауында әншілер, бишілер және акробат топтарының сүйемелдеуімен орындалады. Актерлер әртүрлі формадағы және түрлі-түсті маскалардан тұрады, бұл олардың қойылу қарапайымдылығымен ерекшеленеді. Қойылымдар қоғамдық бақтарда немесе ғибадатханаларда (немесе бүгін театр сахналарында) ұсынылады, онда кеңістіктің ортасы жерге орналастырылған, түрлі-түсті қағазға оралған және тазартылған сумен және театрлық реквизиттермен оралған ағашпен белгіленеді. Тибет операсында баяндалған әңгімелер буддизм іліміне терең бойлап, жақсылықтың жеңісі мен жамандықты қабылдамау туралы айтады. Сондықтан олар қауымдастық үшін тәрбиелік әлеуметтік функцияға ие. Тибет өнері мен мәдени мұрасының әр түрлі көрмесі елдің әр түкпірінен келген тибеттіктер арасындағы байланыстарды нығайтуға қызмет етеді, осылайша этникалық бірлік пен мақтанышты насихаттайды. |  | |
| Регонг өнері | дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Провинциясындағы Лонгву өзенінің жағасында орналасқан монастырлар мен ауылдарда Цинхай, батыс Қытайда, тибеттік этникалық және этникалық топқа жататын будда монахтары мен халық шығармашылығының шеберлері сіз суреттер сияқты реггон өнері деп аталатын пластикалық өнер дәстүрін қолдайсыз thangka және қабырға суреттері, көрпелер барбола және мүсіндер. Олардың ықпалы көршілес провинциялардан бастап елдерге дейін тарайдыОңтүстік-Шығыс Азия. Тханка, Будданың даңқын шығаруға арналған діни шиыршықтарды бейнелеу өнері, табиғи бояғыштарды, арнайы қылқаламмен, көмірге салынған мата тіректеріне жағуды; барбола рельеф әсерін жасау үшін жібектен кесілген өсімдіктер мен жануарлардың пішіндерін перделер мен бағаналар үшін пайдаланады; ағаштан, саздан, тастан немесе кірпіштен жасалған регонг мүсіндері храмдар мен үйлердегі шай мен үстелге арналған үстелдерді, қабырға панельдерін, үстелдерді безендіруге арналған. Бұл әдістемелер негізінен атадан балаға немесе мұғалімнен шәкіртке ауысады және буддалық кескіндеменің көне кітаптарындағы сызықтар мен фигураларды салу, түстерді үйлестіру және ою-өрнек үлгілерін қалай орындау керектігі туралы нұсқауларға бағынады. Тибет буддистік дініне тән және ерекше аймақтық ерекшеліктерден нәр алған регондық өнер аймақтағы рухани тарих пен дәстүрлі мәдениетті қамтиды және бүгінгі күнге дейін халықтың көркем өмірінің ажырамас бөлігі болып табылады. |  | |
| 2 Лонгкуан целадонының дәстүрлі пісіру техникасы | дәстүрлі қолөнерге қатысты ноу-хау | Қытайдың жағалауындағы Чжэцзян провинциясындағы Лонгцюань қаладон қыш ыдыстарымен және дәстүрлі ату техникасымен әйгілі жылтыр береді. Алтын-күлгін саздан және күйдірілген дала шпаты, әктас, кварц және өсімдік күлінің қоспасынан тұратын глазурь шеберлерден ұрпаққа ұрпаққа берілетін рецепт бойынша дайындалады. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Ұйғыр мукамы - бұл ән, би және ойын-сауықты біріктіретін іс-шараның ең жан-жақты түрі. Мешреп үй иесі қақтығыстарға делдал болатын және адамгершілік ережелерінің сақталуын қамтамасыз ететін «сот» ретінде де, адамдар өздерінің дәстүрлі әдет-ғұрыптары туралы біле алатын «сынып» ретінде де жұмыс істейді. Мешрепті негізінен оның қолданылуы мен мәдени түсінігін білетін қонақтар және оған қатысатын виртуоз-орындаушылар, сондай-ақ оған қатысатын барлық ұйғыр халқы береді және мұра етеді. Алайда оның өміршеңдігін қауіпке төндіретін көптеген факторлар бар, мысалы урбанизация мен индустрияландыру нәтижесінде пайда болған әлеуметтік өзгерістер, ұлттық және шетелдік мәдениеттердің әсері, жас ұйғырлардың қалаларға жұмыс істеу үшін кетуі. Дәстүрлі ережелер мен іс-шараның бай мазмұнын білетін таратқыштар саны бірнеше жүзден бірнеше ондағанға дейін күрт төмендеген кезде спектакльдердің жиілігі мен қатысушылар саны біртіндеп азаяды. |  | |
| Йимакан, Хедженнің ауызша есептері | ауызша дәстүрлер мен өрнектер, оның ішінде тіл материалдық емес мәдени мұраның құралы ретінде | Йимакан әңгімелеу өнері - Хэчжэннің космогониясы мен тарихи жадының маңызды бөлігі, этникалық азшылық солтүстік-шығыс Қытай. Осы этностың тілінде өлеңмен және прозамен баяндалған Йимакан ертегілері рулық одақтар мен шайқастарды бейнелейтін көптеген тәуелсіз эпизодтардан тұрады, соның ішінде Хеджэн батырларының монстрлар мен басқыншыларды жеңуі. Бұл ауызша мұра этностың жеке басы мен аумақтық тұтастығын қорғау үшін құнды, сонымен қатар шамандық рәсімдерге, балық аулауға және аң аулауға қатысты дәстүрлі білімді сақтайды. Ертегілер әңгімелерді музыкалық сүйемелдеусіз, ән мен ауызша үзінділерін кезектестіре отырып және әртүрлі кейіпкерлер мен сюжеттерді бейнелеу үшін әр түрлі әуендерді қолданып импровизациялайды. Әдетте олар өз руларына немесе отбасыларына жататын қожайынның қол астында жаттығады, бірақ қазіргі кезде олар бейтаныс адамдарды үйретуге көбірек дайын. Хеджен халқының жазба дәстүрі болмағандықтан, Йимакан ана тілін, дінін, наным-сенімдерін, фольклорын, әдет-ғұрпын сақтауда шешуші рөл атқарады. Алайда, қоғамның барған сайын жедел жаңаруы және білім беруді стандарттау хеджен тіліне қауіп төндіреді. Бүгінде оны тек ақсақалдар ғана айтады. Бұл жоғалту Йимакан дәстүрін насихаттау мен тұрақтылыққа үлкен кедергі болды. Эпизодтарды тек бес тәжірибелі ертегіші ғана айта алады - жағдайды егде ертегілердің біразы қайтыс болып, кішілері жұмыс іздеп қалаларға кетуі қиындатты. | |
